十法界不离一念心

宣化上人主讲

一九七二年于美国加州三藩市金山禅寺

佛法界

菩萨法界

缘觉法界

声闻法界

天法界

阿修罗界

人法界

畜生法界

饿鬼法界

地狱法界

如意魔女

若人欲了知，三世一切佛；

应观法界性，如来唯心造。

‘若人欲了知，三世一切人；应观法界性，如来唯心造。’你笑我念错了？是不是？

‘若人欲了知’：若，是假设。人，就是一切的人。欲了知，欲了知个什么呢？欲了知——人怎么样做人。

‘三世一切人’：说‘我听说是“三世一切佛”，师父怎么念成了“三世一切人”呢？’人就是佛嘛！人，你叫他是‘佛’，也可以的；佛，你叫他是‘人’，也可以的。为什么呢？人，可以成佛；佛，是人成的。所以你若说是‘佛’呢？没有人懂。‘什么叫“佛”啊？’没有人真正知道。你若说是‘人’呢，人人都知道是有个‘人’。那么知道有个‘人’，就好办啦，也容易了。

这个‘人’是谁呢？就是‘佛’。说那我是不是佛呢？你也是佛；他是不是佛呢？他也是佛；我是不是佛呢？也是佛，却是还没有成的佛。成了之后，那是一个真佛，现在是个假佛。假佛也可以做真佛，真佛又可以做假佛。所以为什么说一个‘若’字呢？这个若，就是一个假设之辞，你不要那么固执，把它看得那么认真。所以说，假设你这个人，要明白、要了知‘三世一切佛’。三世一切佛，都是人成的。

‘应观法界性’：你应该看看这个法界性。不是说那个法界的性，法界有什么性啊？法界若有了性，那还叫法界吗？这说的是法界的众生性，众生啊！各人有各性，你有你的性，我有我的性。说这个性，你不知道。你的脾气就比我大一点，我的脾气就比你深一点。你说是不是？不一样的。

这法界的众生，各有各性。猪有猪性，马有马性。猪，它就姓猪；马，就姓马；牛，就姓牛。各有各‘姓’，那是姓名的姓，这是性格的性，男人有男人的性，女人就有女人性，各有其性。那么有的欢喜吃甜的，这是有个甜性；有的欢喜吃酸的，就有个酸性；有的欢喜吃辣的，就有一个辣性。啊！有的欢喜吃苦的，那么我们大家就有一个苦性在这儿，你说是不是呀？我们行苦行。一行苦行，这个修行也是苦行；到了过堂吃饭的时候，也是苦行。行那苦行呢，大家就都不要落到人后边，要跑到前面去，那么过堂那个苦行，谁都要跑到前面去，你看是不是？

你研究研究，各有各性。树也有树的性，花有花的性，草有草的性，各有其性，所以说‘法界性’。不是说那个法界有性，是法界的众生性。你们现在明白了没有？以前你们都以为是法界性，现在是那法界之中的众生性，所以才说‘应观法界性’。

‘如来唯心造’：本来说‘若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。’我因为前面讲‘三世一切人’，现在最后一句，就给它改成‘如来唯心造’。佛，就是由你心造成的。你心若是修佛法，就成佛道；你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱，你就往地狱那儿跑，将来就堕地狱了。

佛法界

不大不小，非去非来；

微尘世界，交映莲台。

今天还讲这个十法界。第一个讲到佛法界。这佛法界，我们到红木城那儿去讲过这个‘佛’。我在那儿对大家就讲，英文叫Buddha，Buddha，Buddha！我因为很愚痴的，耳朵也很聋的，就听成一个‘不大’。本来是Buddha，我说‘不大’，这个‘不大’是什么？是佛。那么有一个教授就很欢喜这个讲法。所以讲完了，他对著我合起掌来就叫‘不大’。

这个‘不大’，就是没有贡高心。佛就没有贡高心、没有我慢心。英文也有一个贡高的样子，就叫‘I，I，I’，佛没有‘I’，这‘I’的中文就是‘我’。我！我！我！我！我！什么都是我，左右前后、上下四方都是我，这个我，啊！太多了。因为‘我的’太多，就大了；佛呢，因为没有我，所以就不大了。你听这个讲法怎么样呢？那么小不小呢？也不小。若不大，可是他会小，那也不是佛了！那么又不小，所以第一句就说‘不大不小’。

‘非去非来’：也不是去了，也没有来；就是‘来而未来，去而未去’。为什么说非去非来呢？因为佛的法身是尽虚空、遍法界，无在无不在的，你若说他去，去个什么地方？你若说他来，又来到一个什么地方？根本他的法身是周遍的，所以说非去非来。那么是不是就在我们这个世界呢？不是。不是单单就在我们这一个世界，这个法界是所有微尘微尘那么多的世界，无量无量、无边无边那么多的世界，都是佛的法身。所以说‘微尘世界’：像微尘世界那么多。

‘交映莲台’：交映，就是这个法界的佛这个光，照著那个法界的佛。那个法界佛的光，又照著这个法界。交映莲台，佛在莲台上坐著，互相放光动地，耳朵也放光，眼睛也放光，鼻子也放光，舌头也放光，牙齿上又放光，不但这么多的六根门头在那儿放光动地，每一个毛孔上，都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界，无量无边那么多的诸佛，就在那一个毛孔上，所现出来的。

那么每一个佛都是这样子地放光，无量无边的。但是和电灯一样，你那个光也不冲突我这个光，我这个光也不冲突你那个光。不是说：‘啊！你放那么多光，我的光没有地方了，这是不行的。’那光与光不冲突，光与光都是和的，这叫‘和光’。所以，我们佛教就是和光的，这光与光不相冲突，我们人与人也不要相冲突，所以这叫交映莲台。这个交映，就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的。帝网重重，无尽无尽，这就叫交映莲台。这是第一个佛的法界，是这样子的。

菩萨法界

有情觉悟，跳出尘埃；

六度万行，时刻培栽。

第二个，就讲到菩萨法界。方才为什么我把它换为‘三世一切人’？就是因为这十法界都是由人修成的。人，不离现前一念心。所以第二个是菩萨法界。

菩萨法界，菩萨是梵语，翻译过来，叫‘觉有情’。怎么叫觉有情呢？这个觉有情有两个讲法：一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法；第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份的；什么有份呢？有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们也可以以这个觉悟的道理，再去觉悟一切众生。所以这个菩萨是不错的，你也有份，我也有份。不单菩萨是这样子，就是佛，我们也都有份。

‘哦！我不明白这个道理，怎么方才法师您说佛就是人成的！那么我们为什么就不成佛呢？’不要说这个‘人成佛、不成佛’的问题，你说这个果方他将来会不会长大？果方虽然还是叫‘小孩子’，那么将来他会不会长大做一个人？做人又老了，会不会的？有这个可能，是不是呀？这就像我们现在是小孩子，佛就譬如大人，我们将来长大了就是佛，没有长大就是小孩子。我们现在在佛教里头就是一个小孩子。啊！天天要吃奶，天天要听法。这个听法，是特别能增长人善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。

所以我今天有一个规矩又要立出来，立出什么规矩呢？我希望以后我们这儿的人，不要那么多的holiday（假日），不要那么多的旅行，若放假的日子啊，以研究佛法做旅行，以研究佛法做holiday；为什么呢？因为holiday去旅行，太危险了。啊！你看看！每一个放假的日子，死的人，就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行，就有份的。所以在这个国家，我们要矫正这个风气。这个国家人人都愿意玩，愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。做佛教徒的不要去旅行，不要旅行那么多。有这个时间来研究佛法，你说多好！来诵一诵经、念一念咒、拜拜佛，那更好！

拜佛是功德无量的，‘佛前顶礼，罪灭河沙’，你佛前拜一拜，你恒河沙的罪业都灭了。‘舍钱一丈，增福无量’，但是我可不是教你们舍钱给我，你们要明白。你们有钱，到其他的道场去舍去，那给你们增福是很多的。我们这个地方，因为我们都是苦恼人，受不了人的供养，若供养一多，我们或者就会死了。若没有人供养呢？我们这个苦命运、这个苦生命，就多活几天。你看！我们虽然苦，我们也愿意多活几天，不愿意现在就死了。所以你要舍钱，愿意舍钱，到旁的地方去舍去，我绝对是欢迎的。因为其他种福的地方多得很，不需要一定在金山寺。金山寺都是苦恼人，都是没有福报的人，所以你们在这儿求福，是求不到的。你们不要害怕，我们饿不死！

‘有情觉悟’：这菩萨是个有情者，有情中一个觉悟者，觉悟中一个明白者，明白中一个修行者，修行中一个实行者，这就是菩萨。所以说‘跳出尘埃’：他若不明白，就跳不出这个尘埃，这个尘啊，太厚了，所以他跳不出去。你若觉悟了，这个尘就薄了，就好像尘土都没有了，跳出这个尘埃。

跳出尘埃以后怎么办呢？是不是就睡觉呢？是不是就吃饭呢？不错！还要睡觉，还要吃饭，还要穿衣服。可是怎么样呢？不是单单就做这些事情。本来你去做工，为著两餐，为著吃饭、穿衣服、住，为衣、食、住这三个问题；那么你跳出尘埃，就不是为这三个问题而生存了。那为什么呢？为著要行这六度。

‘六度’：就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。说：‘我知道，这布施就是教人布施给我。’不是的，是我们要布施给人。所以那个钱，我们要拣开它，我们不要这个的，这一些个肮脏的东西，我们不要那么多的。这个钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近得太多了，那就是尘埃。什么叫尘埃？这个钱就是尘埃。你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。你现在是跳出尘埃了，因为你持银钱戒。不过你不要再被它沾上。那么这是六度。

‘万行’：再修行万行。‘时刻培栽’：不是说是今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻修行，那一刻又睡觉去了。不是的。时刻培栽，时时刻刻地都要修行这个六度万行。不要说时时刻刻，就生生世世我们都要修行这个六度万行。所以你能这个样子，那就是菩提萨埵了。

说：‘这是很不容易的！’你以为做菩萨那么容易就做啦？没有那么容易的。不单做菩萨不容易，做缘觉、声闻也都不容易的。做什么容易呢？鬼！做鬼最容易，堕地狱最容易，做畜生最容易，你若愿意容易，就做那个东西去。所以你想要做菩萨，那就是不容易的；菩萨就叫不容易。容易就是鬼，不容易就是菩萨。说是：‘很难的。’‘难’也是菩萨，那个难，就是不容易的一个别名。

所以，菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的这种忍辱。人家认为很困难的，哎！没有关系，我们去干去，这个样子的。不是说：哦！不容易做，我不干了。你不干了，那你就不是菩萨。往前进，精进！精进！精进！就是菩萨了，就是这样子，没有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩萨。因为人人都不能做，你能做上来了，就是菩萨。

缘觉法界

缘觉圣贤，孤峰独眠；

春花秋谢，十二连环。

我们讲这缘觉，因为什么我问你们这么多的问题？因为这个缘觉，就不欢喜有问题。他是孤独的，不愿意有其他人在一起。所以今天和你们研究这个大家共同在一起的问题——不要做缘觉。这个缘觉，在有佛出世的时候叫缘觉。没有佛出世的时候，就叫独觉，他自己就会开悟的。他就欢喜怎么样呢？‘孤峰独眠’。所以说‘缘觉圣贤，孤峰独眠；春花秋谢，十二连环。’这是讲缘觉。讲到缘觉，我们自己要‘觉缘’，觉悟这种因缘。他是修十二因缘的，我们是十二因缘修的。

十二因缘，第一是‘无明’。他观察这个无明，无明从什么地方来的？咦！很奇怪，怎么会有无明呢？他就观察了：无明缘行，有了无明，就有了行为了，就有‘行’了，有所表现了。有所表现了，就有了‘识’。识就是分别，行就是个有为法。无明那个时候，也谈不到无为，也谈不到有为。那时候就是在有为、无为之间，然后有了分别。

因为什么有了分别呢？就因为有了有为法。有了有为法，然后就有了分别心。有分别心，然后就有了麻烦啦！这个‘名色’就是麻烦。有了名色，一有了名，这就有‘名’的麻烦；一有了色，就有‘色’的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情若讲起来更麻烦，不讲还没有麻烦，一讲就讲出麻烦来了。说：‘嗯！怎么名色就是麻烦？我不懂啊！’你不懂？那你麻烦更多一点。因为你有不懂的麻烦了，我没有讲的时候，你没有不懂的麻烦。是不是？

我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，啊！你不懂，有了不懂的麻烦。有不懂的麻烦，就想要懂了。这就有了‘六入’了。你看，这六入就是想要懂，想要明白。听过没听过啊？没有人这么讲法！那现在就有了嘛！这就想要懂。

这六入就是想要明白才有六入。想要明白，于是乎，就生出一个眼识。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了这个六入，这六入为什么要生出？就想要明白。谁不知愈想明白愈糊涂，愈糊涂愈不明白，这就是六入，就入了。你看！不明白，以后就要碰了。碰就是‘触’；各处去碰，东碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰，就好像那个苍蝇似的，各处去碰壁。为什么要碰壁？就因为要明白。没有听人这么讲过，是不是？这没有一定的法。怎么讲有道理就怎么讲，怎么没有道理也怎么样讲。

这个触就是个碰，到处碰壁。到处想要明白，谁不知碰痛了，就因为想明白。碰了之后，就有了‘受’。‘哎哟！我痛。’‘唉呀！我很自在了。’我现在没有碰壁，现在很舒服；一碰壁，就觉得很不舒服。没有人说我一个不好，我觉得很快乐；有人说我不好，我觉得很不欢喜了。你看，这就是受，都是在这个地方，没有在外边，不要到外边找去。

这十二因缘，讲到‘受’。受了，有了领受了就生出一种‘爱著’来，就有爱著了。对于顺的境界，就生出一

种爱著；对不顺的境界，就生出一种厌恶来。厌恶就不高兴了！为什么有个高兴？为什么有个不高兴？就因为有一个爱，有一个恶。恶，就是个不愿意、厌恶。所以这麻烦就一天比一天多起来了。

‘缘觉圣众，孤峰独眠，春花秋谢，十二连环。’春天万物发生了，这个缘觉的圣人在这儿就‘春观百花开，秋睹黄叶落’，他觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。所以他就观这个‘十二因缘’。

前面讲到这个‘受’、‘爱’。我们人为什么有一种不平安的感觉？就因为有这种的爱。有了爱，就有了恶，也就是有了讨厌的。那么对你所要爱的东西，就生出来一个‘取’了。怎么叫取呢？就是得著，就想要得著了。因为你爱，所以就想要得到。你得到了，这就满自己的这种欲望了。那为什么要满足自己的欲望？就因为想要拥有它，所以取缘有，就有个‘有’了。因为有这个‘有’，你想要得到属于你自己的。啊！这一属于你自己的，就有了‘来生’。有了来生，又有了‘老死’了。所以这十二因缘，就是缘觉圣人所修的。

声闻法界

声闻众僧，不论女男；

四谛观行，隐实示权。

再讲声闻法界。声闻，有初果的声闻、有二果的声闻、有三果的声闻、有四果的声闻。这里边又分出初果向——还没有正式证得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。声闻的人，又叫阿罗汉，也叫罗汉。这罗汉，他能以飞行变化、有神通。证果的人，不是随随便便就说：‘谁证了果了。’‘我是阿罗汉了！’不可以的！因为证果的圣人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虚空里头，鞋不沾地，也不沾泥土。所谓不沾地，就是不沾泥上，甚至于在那个泥里边走，他那鞋子都很干净的。好像那个法顺和尚断流，他在很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥，这是证果圣人的一种表现。不是说：‘我证了果了。’就证了果了。

我的一个弟子很有自知之明，我问他证了什么果了？他说：‘证了水果。’证了水果，大约可以在水里头走，不怕水了。

声闻，在初果要断见惑；二果要断思惑；三果要断尘沙惑；四果也是断了尘沙惑，无明呢，他破了一点，但是没有完全都破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。等觉菩萨还有一分的生相无明没有破，所以就不能成为佛。那么四果圣人，他所修的是什么法呢？他所修的这种法，人人都知道，我们人人都听过，就是苦集灭道。

释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，就是憍陈如、马胜他们这一班五比丘，这五个比丘，本来都是佛的亲戚；可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。那么就饿跑了三个，说：‘受不了苦了！’剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一天，天女送乳，天女给送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了，这两个跑，不是因为受不了苦跑的，他们就说佛不会修行，说：‘这修行要修苦行，要行苦行。你现在喝牛奶，这是不能修行的！不能受苦了！’也就跑了，这五个人一跑，都跑到鹿野苑去了。

释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就‘为实施权’，就说《阿含经》。要对谁说呢？一观察：‘我以前那五个同参，护我法那五个人，应该先去度他们去。为什么要先去度他们呢？因为在往昔我发了这个愿：我若成佛了，就要先度毁谤我的那个人、杀我的那个人、对我最不好的那个人，我要先去度他去。’谁对佛最不好呢？你们有没有人看过《金刚经》，《金刚经》里谈到有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，他修行，这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他身体呢？

因为释迦牟尼佛在往昔修道，是个老修行；身上的尘土，修得也很厚，也不下山，在那儿用苦功、修苦行。那么歌利王呢，他就带著一些个宫娥、彩女、妃嫔，他这一些个太太、皇后都带去了。带去做什么呢？到那儿打猎去。打猎就

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